José Bové es un hombre culto, con estudios universitarios, bilingüe, pacifista, pro-palestino, admirador de la cultura oriental y comprometido con la ecología. Lo que vendría a ser un hombre de izquierdas de manual. ¿Qué ha de pasar para que un hombre progresista responda de forma negativa a la idea de la aldea global, unión europea y haga alarde de acciones que todos identificarían como conservadora?
Dubar[1] hace mención a un hecho que se dio en Francia con motivo del referéndum sobre el Tratado de Maastricht: el sí, ganador, tuvo éxito entre gente de izquierdas, con estudios superiores y urbanitas; el no, por otro lado, fue de tipo rural y caló hondo entre aquellos que se sintieron amenazados por el liberalismo económico y vieron peligrar sus economías. Se estableció una brecha entre la sociedad abierta y la sociedad cerrada. Aún y así el perfil de Bové seguiría encajando en el de la sociedad abierta pero, ¿por qué era contrario a Maastricht y por que luchó y lucha contra empresas internacionales si una persona con su perfil curricular no corre riesgo de exclusión?
Podemos decir que José Bové vio en el apoyo que la Organización Mundial del Comercio ofreció a EEUU al querer gravar con más impuestos productos típicos franceses[2] la señal de la polarización que se estaba llevando a cabo; el acto desproporcionado de fuerza bruta del liberalismo económico más exacerbado y el ataque a una forma de vida relajada y tradicional a la que él pertenecía. Su forma de reivindicar tal desproporción se materializó en ataques a sedes de la multinacional que él identificó con el enemigo a batir, la empresa norteamericana MacDonalds (1999).
A nadie se le escapa que la lucha que libraron los simpatizantes de Bové iba más allá de lo meramente económico. Lo que se libraba se formuló en términos identitarios, en la exposición de formas de vida que había que reivindicar: la tradicional francesa (cuyo máximo exponente está reflejado en la astronomía) y la americana (con afán imperialista y excluyente, cuyo caballo de Troya es la fast food).
Un giro interesante en esta dualidad entre lo externo y lo interno es que el podemos observar cuando vemos cómo un relación societaria de identidad –una relación entre individuos estratégica y temporal, tal y como lo definiría Weber- puede compartir elementos (en este caso la identidad nacional, los productos gastronómicos) con formas comunitarias[3] (aquellas que basan su núcleo semántico en la pertenencia a un grupo originario/fundador) que, para más inri, son de signo opuesto (recuérdese que Le Pen también abogaba por el no al tratado –entre otras muchas cosas).
Esta formulación nacionalista surgida con una intención económica deja traslucir un cierto temor por la homogeneización de la identidad y por el miedo a sufrir una pérdida cuyo vacío todavía no se sabe con qué llenar. A cuento viene el comentario que Amin Maalouf hace en Identidades asesinas[4] acerca de los recelos producidos por la globalización:

«En Francia vengo observando desde hace unos años, entre algunos de mis amigos más próximos, una cierta tendencia a considerar la mundialización como una plaga. Ya no hablan tan maravillados de la ‘aldea global’, y se apasionan sólo moderadamente con Internet y los últimos avances en comunicaciones, y es porque para ellos mundialización es sinónimo de americanización; se preocupan por el lugar que ocupará Francia el día de mañana en este mundo que se está uniformizando aceleradamente; qué va a ser de su lengua, su cultura, su prestigio, su irradiación exterior, su estilo de vida; se irritan cuando en su barro se instala un fast food, hablan pestes contra Hollywood, a CNN, Disney y Microsoft y rastrean en los periódicos los más mínimos giros sospechosos de anglicismos.»[5]
¿Es que acaso no vemos algo de esto en la actitud de Bové y sus seguidores? Más allá de una lucha librada en términos económicos, lo que se pone en juego es la relevancia de una identidad sobre otra y un anhelo de autogobierno donde los franceses todavía tengan algo que decir sobre el modo en que quieren vivir. Choca, no obstante, el lenguaje conservador que para ello se utiliza, muy lejos del perfil progresista de los contrarios de la mundialización. Rechazar alianzas de libre comercio, libre tránsito de personas y capital, así como resistirse a la mezcla cultural (sobre todo cuando ésta es mayoritaria y con menos riesgo de desaparición) se ha convertido, gracias a la globalización, en una nueva forma de prestigio intelectual y progresismo, que ya se ha apropiado de palabras e ideas connotadas, hasta ahora, con el signo contrario.
Bauman[6] cita a Derrida y su idea de connotar viejas ideas a golpe de tachaduras para lanzar la idea de que los viejos términos van a estar siempre en constante evolución, en frenético ejercicio de connotación y reutilización. Sólo así se explica cómo e los últimos tiempos la palabra comunidad ha vuelto a estar en boga. Esta vez, pero, su significado ya no está ligado a la idea de sociedad comunitaria de antaño, sino que es una falsa idea de ésta que sólo tiene sentido en su ya célebre resolución de tipo local sustitutoria a problemas generados globalmente. De esta forma se podría leer que el auge del Frente Nacional de Le Pen en las elecciones del 2002, con un 16,86% de los votos en la primera ronda de las presidenciales galas, no es producto de un nuevo amanecer nacionalista sino el de una forma societaria pertrechada de la semántica y la estética de éstas. Otro dato que lo podría refrendar es la conjura de todos aquellos que votaron a Chirac, muy a su pesar, como rechazo a una apropiación de símbolos franceses con la que en absoluto se sentían identificados.
[1] Dubar, 2002, pág. 159 y ss.
[2] Productos con los que Bové estaba vinculado, como el queso Roquefort.
[3] Más adelante veremos si dichas formas comunitarias lo son o no.
[4] Maalouf, Amin, Identidades asesinas, Madrid, Alianza editorial, 2002.
[5] Ibid, pág. 83.
[6] Bauman, 2005, pág. 121.